Premiers Baptistes en Jamaïque
George LIELE (Lisle) & William KNIBB
(1750-1826) (1803 - 1845)

1. La Jamaïque en quelques mots

1.1. Présentation générale

    La Jamaïque fait partie des « Grandes Antilles ». Elle fait 10 991 km² (quatre fois moins que la Suisse) d'Est en Ouest sur environ 250 km, sa largeur maximale ne dépassant pas 80 kilomètres. C'est la troisième plus grande île des Caraïbes, après Cuba (110 860 km²) et l'île d'Haïti (76 480 km²).

    En 2001, la population était estimée à 2,7 millions d'habitants avec 75 % de la population d'origine africaine, 15 % d'origine afro-européenne, 4 % d'origine européenne, 3,5 % viennent de l'Inde et du Proche-Orient, 1,5 % sont des Chinois ou des Afro-Chinois.

1.2. Un mot d’histoire

    Avant l'arrivée des Européens, l'île était peuplée d'Amérindiens arawaks. Ils y vivaient depuis environ sept siècles lorsque Christophe Colomb découvrit la Jamaïque le 4 mai 1494.

    Les Espagnols en firent une colonie du nom de Santiago (1509) et fondèrent Santiago de la Vega, qui devint la capitale de cette colonie espagnole en 1538. Les Arawaks constituèrent la première main-d'oeuvre d'esclaves de la part des Espagnols.

    La quasi-totalité des Amérindiens fut rapidement décimée par les mauvais traitements et les maladies apportées par les Européens. On ne comptait déjà plus d'autochtones à la fin du XVIe siècle. Les Espagnols firent alors appel aux esclaves noirs qui s'hispanisèrent rapidement. A ce moment-là, les langues parlées en Jamaïque étaient l'espagnol, le portugais et le créole.

    En 1655, les Britanniques s'emparèrent de l'île, qui devient officiellement une colonie britannique en 1670. Entre-temps, la plupart des colons espagnols avaient quitté l'île pour Cuba restée espagnole. Les colons anglais y introduisent des esclaves noirs venus d'Afrique et développèrent l'exploitation de la canne à sucre et la culture du cacao. Les Britanniques firent de la Jamaïque une colonie très productive, mais elle devint aussi l'une des principales plaques tournantes de la traite des Noirs; à la fin du XVIIIe siècle, l'île et comptait 300 000 esclaves.

    C'est à cette époque que s'élaborèrent le créole jamaïcain (formé d'anglais, de mandingue, de malinké, de bambara et de dioula) et la langue anglaise locale propre à l'île. Durant cette époque, les Britanniques eurent beaucoup de mal à traquer les marrons, ces esclaves qui réussissaient à s'enfuir.

    Puis les mouvements nationalistes se développèrent sous l'impulsion de deux leaders jamaïcains, Alexander Bustamante (1884-1977) et Norman Washington Manley (1893- 1969). D'abord alliés puis adversaires politiques, ils alternèrent au pouvoir. L'idée de l'indépendance fut relancée par l'octroi d'une nouvelle constitution en 1953. Manley accéda au poste de premier ministre en 1955 et fut un partisan de l'unité des Caraïbes anglophones, celle-ci se réalisant brièvement dans la fédération des Indes-Occidentales (1958-1962). La Jamaïque obtint son indépendance, dans le cadre du Commonwealth, le 6 août 1962.

    En 1655 les Britanniques s’emparent de l’île, pacification avec les marrons (http://www.bc.edu/libraries/centers/burns/exhibits/highlights/s-afcarconexhibit/)

1.3. La religion en Jamaïque

    Bien que découverte par Christophe Colomb¹, dès 1655 les Anglais supplantèrent les Espagnols et le Protestantisme le Catholicisme ! Aujourd’hui encore les protestants sont plus nombreux 50% (Eglise de Dieu 21.2%, Baptistes 8.8%, Anglicans 5.5%, Adventistes du Septième Jour 9%, Pentecôtistes 7.6%, Méthodistes 2.7%, Eglise unifiée 2.7%, Brethren 1.1%, Témoins de Jehovah 1.6%, Moraves 1.1%, Catholiques romains 4%, autres 34.7% ²).

    J Blandenier³ cite parmi les pionniers protestants : les quakers dès 1671, puis les moraves dès 1754 suivis des méthodistes dès 1789.

    L'Union Baptiste de Jamaïque⁴ compte aujourd'hui : 107 ministres du culte, 302 Eglises, 40 000 membres⁵.

    Le premier baptiste, George Lisle ou LIELE (1750-1826) ⁶, était un esclave noir affranchi qui est venu en 1783 à Kingston de Virginie après avoir été le premier pasteur baptiste noir ordonné en Géorgie (20 mai 1775). Il a fondé la première Eglise Africaine d'Amérique à Savannah en Géorgie. Lisle s'était converti en 1773 et a été baptisé par le pasteur Matthieu Moore. Il a émigré en Jamaïque avec 400 familles blanches. De 4 000 à 5 000 esclaves noirs ont aussi suivi ce mouvement. Il entra alors dans l'armée britannique ou il fut un certain temps au service du gouverneur. La condition des esclaves le toucha profondément⁷. En 1783/4, il fonda la Baptist Ethiopien Church⁸ of Jamaïca, qui en 1814 était forte de 8 000 membres. Lisle surnommé « l’apôtre noir »⁹ a travaillé de ses mains pour nourrir sa femme et ses 4 enfants.

    Les premières communautés baptistes sont essentiellement composées d’esclaves et d’autochtones d’origine indienne. Si Lisle a eu les faveurs de nombreux esclaves noirs, en revanche l’accueil des maîtres n’a pas été aussi chaleureux envers lui... Les 300 000 esclaves représentaient dans l’équilibre socio-économique d’alors un poids non négligeable.

    Le mouvement rastafari¹⁰ récupère volontiers Liele, faisant de lui un précurseur de leurs théories. La philosophie rastafariste s’enracine dans un vaste mouvement afrocentriste cherchant à revaloriser la dignité de l’homme noir opprimé et humilié à cause de sa couleur de peau en opposition à l'homme blanc et tout ce qui peut le caractériser socialement. La figure de l'empereur d’Ethiopie Hailé Sélassié 1er (puissance de la trinité) qui se prétendait descendre du roi Salomon et de la reine de Saba, est révéré comme le réformateur celui annoncé par l’AT. Le Messie, l’incarnation de Dieu sur terre, c'est la personne de ce souverain politique de peau noire¹¹. Le rastafarisme nomme du reste Hailé Sélassié Jah¹² pour Jéhovah ou Yahvé. L’Ethiopie joue dans ce mouvement le rôle de la terre promise.

    Cette approche s’est développée sous l’impulsion donnée de Moïse Marcus Garvey (1877-1940) qui fonda le mythe. Né en Jamaïque en 1877 il émigra en Amérique en 1916.

    « L’année suivante, il fonda l’Association universelle pour l’amélioration de la condition noire (Universal Negro Improvement Association, UNIA, toujours en activité). Sous son impulsion, cette organisation devint le principal défenseur de " la rédemption par le rapatriement" (redemption trough repatriation), avec la bénédiction du Ku Klux Klan. »¹³

    Il écrit ainsi dans son principal ouvrage Philosophy & Opinions: « Laissons le Dieu d'Isaac et le Dieu de Jacob exister pour la race qui croit au Dieu d'Isaac et de Jacob. Nous, les Nègres, croyons au Dieu d'Ethiopie, le Dieu éternel, Dieu le Fils, Dieu le Saint-Esprit, le Dieu de tous les âges: Boris. C'est le Dieu auquel nous croyons, et nous l'adorerons à travers les lunettes de l'Ethiopie ». Pour promouvoir le rapatriement des Noirs, il créa en 1916 une compagnie maritime la Black Star Line. Il suscita un mouvement de 250 000 personnes le jour où il descendit les rues de Manhattan à bord d’une Limousine, avec pour slogan «Un But, Un Dieu, Un Destin (One Aim, One God, One Destiny) ».

    Il se fit remarquer par les autorités fédérales, qui le mirent en prison après la banqueroute de sa société, puis renvoyer en 1927 en exil en Jamaïque. Là son charisme fait mouche... mais comme il se sent à l’étroit sur cette île, en 1935 il embarque pour l’Angleterre où il meurt en 1940.

    Le mouvement rastafari se fonde sur l'interprétation de ce qui semble plus le tenir de la légende que même d'une pseudo-prophétie apportée par Garvey¹⁴. On attribue à Garvey d'avoir scandé à la manière d'un nouveau Moïse : " Look to Africa, where a black king shall be crowned = Regardez vers l'Afrique, où un roi noir doit être couronné " d'après son interprétation de Ps 68.31. D'autres sources attribuent ce propos au Rev James Morris Webb, message dont la reneur aurait été édité dans le Daily Gleaner¹⁵. De quand date cette parole ? Les dates varient aussi, de 1816 à 1827. Lorsqu’en octobre 1928 le nouvel empereur d’Ethiopie Hailé Sélassié est proclamé négus (roi des rois) lion de Juda, défenseur de la foi chrétienne, force de la Trinité, élu de Dieu, les futurs Rastas virent en celui qui se disait descendant de Salomon et de la reine de Seba. l’accomplissement de la « prophétie » le lion de Juda d’Ap 5.5 venait de s’élever, ce Messie noir allait apporter le salut à tous les africains... Hailé Sélassié. Ier

    Leonard Percival Howell 1898-1981 C’est par Leonard Percival Howell¹⁶ que le mythe devient le mouvement syncrétiste qui se répand jusqu'à ce jour.

    En 1933, il est emprisonné pour avoir essayé de vendre pour 1 shilling¹⁷ 5 000 photos de Haile Selassie, qu’il présentait comme des passeports pour l’Ethiopie.

    Il a fini sa vie paranoïaque. sombrant dans l’anonymat comme Marcus Garvey, oublié des siens comme de ses ennemis. L’AT sert de fondement à des interprétations originales...

    Pour les rastas, le deuxième exode des Israélites à Babylone est l'annonce de leur exil d'Afrique, ils ont été les esclaves des Babyloniens modernes que furent les colons Anglais. Par extension, , ils rejettent tous les aspects de la société importée par les colons ; dénoncent le matérialisme, l'argent, le capitalisme, la police...

    Ils tirent de leur interprétation de l’AT¹⁸ leur pratique du régime végétarien (Gn 1.29), le port des dread locks (ils ne se coupent pas les cheveux mais portent de longues nattes), ainsi que le fait de ne pas s'approcher d'un mort, de ne pas boire d’alcool... (Nombres 6). S’ils fument du chanvre (la ganja), c’est que pour eux elle est "l'herbe de la sagesse".

    Une justification proposée sur le net¹⁹ met en lumière l' interprétation falsifiée que le mouvement fait de l'Ecriture : " La sacralisation de l'Herbe est un point important de l'idéologie rastafari. La Ganja n'est utilisée que dans la pratique religieuse. On en trouve une justification biblique dans Gn 3.18: "you shall eat the herb of the field" , mais aussi dans le Ps 104.14: "C'est toi qui fais pousser l'herbe pour le bétail, et les plantes que les hommes cultivent ". Ou encore le Ps 18.9 "Une fumée montait de ses narines [...]" Apo 22.2 : "[...] Ses feuilles [de l'arbre de la vie] servent à la guérison des nations."

    Tout aussi répréhensible est l'interprétation biblique de chrétiens qui ont soutenu la pratique de l'esclavage par leur lecture biblique...

    " Les préceptes rastafariens²⁰ communément retenus dans les années 60 sont :

1. Haïlé Sélassié est le Dieu Vivant
2. Les Noirs sont la renaissance du vieil Israël, exilés par les blancs dans le ghetto jamaïcain
3. Les Noirs sont supérieurs au Blancs
4. Le salut réside en Ethiopie

    Pour les rastafariens le gouvernement jamaïcain, la police, les Eglises représentent Babylone. Les Noirs du nouveau monde sont des captifs vendus à Babylone et Sélassié est le rédempteur noir qui les ramènera en Afrique. "

    Si Liele a pu inventer le terme « éthiopanisme » en 1784²¹ associant à cette expression l’image biblique valorisant la dignité du peuple noir, les choses prendront une toute autre tournure dans le rastafarisme ! A la différence de Marcus Garvey, qui a fait de l'éthiopianisme l'arme de libération sociale et politique permettant aux Noirs de s'émanciper de la religion des Blancs, Lisle a collaboré avec les Blancs et demandé aux baptistes anglais de venir travailler en Jamaïque. La dignité de chaque homme s'enracine bibliquement dans son identité de personne " créée en image de Dieu ". Ce sont de toutes les nations que des hommes et des femmes sont appelées à venir adorer le seul vrai Dieu, que Jésus-Christ est venu révélé selon l'enseignement de l'AT et où déjà Dieu s'était fait connaître. L'Ecriture n'érige pas de murs de séparation entre les hommes, l'Eglise baptiste de Jamaïque et les Missions qu'elle a développées en sont les preuves vivantes. Selon Roswith Gerloff²² , ce sont les besoins liés à la construction du temple à Kingston qui ont essentiellement motivé l'appel adressé à la Mission Baptiste, dont John Rowe²³, a été le premier missionnaire. Il est arrivé sur l'île avec sa famille en 1814. Ils se sont installés à Falmouth où ils ont commencé une école, mais John Rowe meurt subitement en 1816²⁴.

2. William Knibb : de Kettering à Kingston de1803 à 1825

2.1. Contexte familial

    William²⁵ est le 3e fils de Thomas et Mary, qui ont eu 8 enfants. William avait une sœur jumelle ; Ann, née comme lui le 7 septembre 1803. Thomas était tailleur, un homme porté sur la boisson et peu sensibles aux choses spirituelles. Mary en revanche était pieuse et beaucoup plus cultivée que son mari, elle était professeur.

    A 12 ans, William quitte l’école et va rejoindre son frère Thomas qui travaille dans l’entreprise d’un certain M G Fuller (Fils d’Andrew)imprimeur à Kettering dans le Northamtonshire en Grande-Bretagne.

    En 1816, leur père meurt et les deux frères décident de suivre M. Fuller à Bristol. Ils se feront baptiser là, par le pasteur John Ryland, de l’Eglise baptiste de Broadmead, et assisteront là à l’école du dimanche de Toller. 9 http://www.fluctuat.net/musique/paris99/bacs/reggae/howell.htm 10 http://reformedreader.org/knibb.htm 4

2.2. Influence de la SMB

    Ces noms et lieux nous rappellent sans doute des choses... Kettering... c’est là, dans la maison de la veuve Wallis que le 2 octobre 1792 est créé la première société missionnaire baptiste. Andrew Fuller fut en Angleterre la personne clé du comité de la jeune société missionnaire. John Ryland c’est lui qui, le 5 octobre 1785, baptisait William Carey au gué d’une rivière.

    C’est encore lui, le doyen de la pastorale, qui, en calviniste particulièrement strict, le rabroua Carey en des termes rendus célèbres : «Jeune homme, asseyez-vous. Quand il plaira à Dieu de convertir les païens, il le fera sans votre aide et sans la mienne. Il faudrait d’abord qu’il se produise un nouveau don des langues, comme à la Pentecôte ». John Ryland deviendra le directeur de l’école missionnaire baptiste qui préparera les candidats de la Société Missionnaire Baptiste.

2.3. Les étapes du départ en Jamaïque

    Les deux frères Knibb, ont été aux premières loges pour suivre les débuts de la Mission. C’est là que Thomas entendit parler de la Jamaïque. La mission exigeait alors, entre autres’autre de leur candidat qu’ils se marient avant de partir, d’une part pour leur éviter certaines tentations d’autres part pour éviter des accusations non-fondées par les autochtones.

    En 1822 Thomas est accepté par la SMB et part pour commencer un ministère d’instituteur à l’école de Kingston. 14 mois plus tard il est terrassé par une forte fièvre tropicale. Il meurt fin avril 1824. Église Baptiste ou en 1838 Knibb fut pasteur à Falmouth, (Trelawney)

    William, qui avait été considéré comme moins capable que son frère, se propose immédiatement pour remplacer son frère en Jamaïque, et ce en dépit de l’annonce de la mort d’un de ses proches ami Samuel Nichols venu aider James Coulthart lui-même malade. Après une courte formation complémentaire, juste âgé de 20 ans William épouse Mary Watkins qui fréquente l’Eglise de Bristol. L’année suivante, en 1825, il a juste 21 ans lorsqu’ils arrivent en Jamaïque. John Rowe11, le premier missionnaire de la Mission Baptiste était arrivé sur l’île avec sa famille en 1814. Ils s’installèrent à Falmouth ou ils commencèrent une école.

3. Le rôle de William Knibb dans l’abolition de l’esclavage en Jamaïque

3.1. Missionnaire au milieu d’un conflit social et politique

    De 1825 à 1838, William connut des temps bien mouvementés dû aux tensions entre les maîtres et les esclaves, les premiers voulaient garder leur autorité dominatrice les autres revendiquant leur droit à vivre en personne libre, bénéficiant d’un salaire pour leur travail, etc.

    Les communautés baptistes qui étaient essentiellement constituées d’esclaves ont vu l’opposition des maîtres aller grandissante contre eux. David Boydell rapporte que beaucoup « s’opposaient à l’œuvre des missionnaires souvent d’une façon très violente, brûlant leurs temples et menaçant de tuer les missionnaires et leurs convertis. » Perdant patience beaucoup demandèrent une abolition immédiate de l'esclavage, ce qui était bien maladroit : d'un côté aucune structure n'existait pour intégrer les esclaves dans la vie libre mais aussi responsable ; d'un autre, les maîtres devaient économiquement trouver à payer de la main d'oeuvre…

    En décembre 1831, Knibb mit tout en oeuvre pour éviter une réaction violente de la part des esclaves, mais ce fut en vain, et comme il l'avait craint, la révolte, appelée par certains " la guerre baptiste ", fut sauvagement réprimée. Knibb et quatre de ses collègues furent arrêtés et une vingtaine de temples furent brûlés par une foule hostile aux revendications des esclaves

    La " Christmas rebellion " parce que commencée en décembre 1828 dura huit jours. Elle est aussi appelée " Guerre Baptiste ", parce qu'elle avait à sa tête un prédicateur baptiste : Samuel Sharpe (1801-1832). Sharpe, bien qu'esclave était un homme instruit qui a su se tenir au courant de ce qui concernait les mouvements abolitionnistes dans le monde entier, par les textes produits alors.

    En 1831 - " La "Christmas rebellion", qui fait suite à plus d'un siècle de terreur, d'insurrections et de répressions sanglantes, est la plus grande révolte qu'ait connue la Jamaïque : 200 000 esclaves rasent les plantations et tuent les planteurs. Ils finissent par déposer les armes après une (fausse) promesse d'émancipation : 400 d'entre eux seront pendus, des centaines d'autres fouettés. ²⁶"

3.2. De l'action de Knibb en Grande-Bretagne à l'affranchissement

    David Boydell²⁷ rapporte : " Knibb revint en Angleterre en 1832 pour exiger l'abolition de l'esclavage, et malgré le conseil de ceux qui lui demandaient de ne pas " faire de la politique ", il refusa de se taire, au risque de se trouver sans soutien financier, disant qu'il ne pouvait pas taire " le cri de 20.000 frères, dont la grande majorité seraient battus si leurs maîtres les trouvaient en train de prier ". Ses discours passionnés dans toutes les régions du pays ont rallié les Eglises baptistes et autres à la cause abolitionniste, et l'abolition de l'esclavage suivit l'année d'après. "

    C'est le 1er août 1834, alors qu'il était en Grande-Bretagne, que la trompette de l'émancipation sonna. Mais la situation des esclaves affranchis était toujours difficile, et ils durent faire face à bon nombre d'injustices pendant la période de transition. Ils étaient libres, mais leurs anciens maîtres exigeaient des loyers exorbitants pour les maisons qu'ils avaient occupées gratuitement auparavant. Knibb et d'autres missionnaires fondirent des " villages libres " pour aider leurs amis affranchis, et grâce aux actions des baptistes et des quakers en particulier, le gouvernement mit fin à la période de transition le 31 juillet 1838. L'émancipation était alors associée à une période d'apprentissage pour six ans²⁸... cette durée fut réduite finalement de deux ans, l'abolition célébrée le 1er août 1838. Ce ne sont pas moins de 62 000 personnes qui ont alors changé de statut, soit six habitants sur dix.

    Le 31 juillet 1838, le grand jour venu, le mot " Liberté " se lisait à la façade du temple de Falmouth où Knibb organisa un culte symbolique à minuit, au cours duquel les instruments de l'esclavage (fouets, chaînes, fers …) furent ensevelis dans un cercueil pendant que Knibb déclarait : " L'esclavage, ce monstre, est mort : l'homme noir est libre ! "

    Lors de la célébration publique, un cortège partit de l'Eglise baptiste avec à sa tête le Rev. J. M. Phillips, avec environ 2 000 écoliers et leurs professeurs se rendant à la Chambre de gouvernement où Monsieur Lionel Smith lut la proclamation de la liberté à une grande foule d'environ 8 000 personnes. Le chariot du gouverneur est vu dans le premier plan. -

3.3.Apprendre à vivre dans une société nouvelle avec les mêmes hommes

    La fin de l'esclavage n'a pas transformé les relations entre les hommes : ce n'est pas le Paradis terrestre… Dans bien des cas, les anciens esclaves ne pouvaient plus rester travailler et habiter sur leurs anciens domaines où il savaient été employés. Des terrains ont dû être acheté pour créer de nouveaux villages qui pourraient accueillir les salariés à la rue… Le premier de ces villages a été fondé en 1835 par le pasteur baptiste James Mucell Phillippo, et a eu pour nom Sligoville : ce fut le premier village libre de Jamaïque. Les écoles ont dû être développées et l'université de Calabar a été créée. En 1840, Knibb a été délégué par ses collègues pour visiter l'Angleterre afin de lever certaines incompréhensions et jeter la lumière sur de faux rapports parvenus au siège de la Mission : certains aliments coûteux en Angleterre étaient très bon marché en Jamaïque, il n'y avait pas lieu d'accuser les missionnaires de vivre dans le luxe parce qu'ils mangeaient des produits considérés " exotiques " en Angleterre !

    William Knibb²⁹ a largement contribué à la libération de 300 000 esclaves A facilité l'accès à la propriété privée de près de 19 000 anciens esclaves Il a été associé à la fondation de 35 Eglises De 24 missions, de 16 écoles et a baptisé lui-même 6 000 convertis 143 ans après sa mort, le 22 septembre 1988, William Knibb a été fait membre de l'ordre du Mérite de la Jamaïque

Quelques dates marquantes

• 1772 : premières mesures d'affranchissement des esclaves en Grande-Bretagne (GB)
• 1787 et 1788 : fondation des premières sociétés anti-esclavagistes en Grande-Bretagne et en France (Amis des Noirs)
• 1794 : abolition de l'esclavage par la Convention
• 1802 : rétablissement de l'esclavage par Bonaparte
• 1807 : interdiction de la traite en GB
• 1822 : fondation de la Société de la morale chrétienne (antiesclavagiste) en France
• 1833 : abolition de l'esclavage en GB
• 1834 : création de la Société Française pour l'Abolition de l'Esclavage
• 1848 : abolition de l'esclavage en France
• 1856 : abolition de l'esclavage au Portugal
• 1865 : abolition de l'esclavage aux Pays-Bas et aux USA
• 1885 : condamnation de l'esclavage par la Conférence Africaine de Berlin
• 1919 : condamnation renouvelée par la Convention de Saint-Germain
• 1926 : condamnation renouvelée par la Société des Nations
• 1948 : l'esclavage est condamné par la Déclaration Universelle des Droits de l'Homme (art.4)
• 1957 : condamnation du travail forcé par l'Organisation Internationale du Travail

    La France n'a aboli définitivement l'esclavage que le 27 avril 1848, longtemps après le Royaume-Uni.

L'expansion de l'abolitionnisme

    En Europe, un courant anti-esclavagiste (" l'abolitionnisme ") a précédé cette prise de conscience. En 1794 la Convention avait aboli l'esclavage mais Napoléon l'avait rétabli en 1802. En 1807, l'Angleterre avait interdit la traite et voté au Parlement l'abolition de l'esclavage en 1833. La France interdit définitivement l'esclavage dans ses colonies en 1848 et l'inscrit dans sa Constitution. Les arguments religieux ne sont pas absents du mouvement abolitionniste européen. En Angleterre, les abolitionnistes (le quaker Thomas Clarkson et le parlementaire méthodiste William Wilberforce) se réclament de l'Évangile. Thomas Clarkson (1760-1846) William Wilberforce (1759-1833) Mais en France, c'est officiellement au nom des droits de l'Homme que la Société des " Amis des Noirs ", mène le combat. Cependant des abolitionnistes français comme l'abbé Grégoire (ecclésiastique constitutionnel) et le pasteur Benjamin Sigismond Frossard fondent aussi leur combat sur la religion chrétienne. Un autre pasteur, Guillaume de Félice, professeur à la Faculté de théologie de Montauban, sera, en 1846-1847, l'un des principaux animateurs du mouvement de pétition dans les Églises en faveur de l'abolition. C'est ce genre d'action qui a conduit au décret français d'interdiction de l'esclavage de 1848.

Guillaume de Felice (Professeur à la faculté de théologie protestante de Montauban)
Émancipation immédiate et complète des esclaves, 1846

    Le meilleur apprentissage de la liberté, c'est la liberté elle-même. On ne s'y prépare, on ne s'en rend digne qu'en l'exerçant. Nous ne donnerons rien à l'esclave qui puisse réellement le moraliser, quelles que soient nos mesures de protection et d'adoucissement, aussi longtemps qu'il restera esclave. C'est la possession de l'homme par l'homme qu'il faut abolir entièrement en la déclarant, comme la traite, odieuse et infâme. Tout ce que vous donnerez de moins sera nul dans l'application. Nous sommes de votre propre aveu en présence d'un crime, et vous transigez avec lui ? De quel droit ? Par quel principe ? L'esclavage est un crime, un crime dans sa source, dans ses conditions fondamentales, dans ses inévitables conséquences ; un crime, non en figure de langage ou par hyperbole, mais réel, positif, complet, et, en tant que le peuple français y concourt par son acquiescement, c'est un crime national. Le travail moralise, dit on. Examinons nous. Il y a deux cents ans que les Noirs travaillent dans nos colonies ; en sont ils plus moraux ? Non, et c'est vous qui l'affirmez, puisque vous les déclarez incapables d'être libres. Le travail forcé, le travail sans salaire, le travail à coups de fouet ne moralise pas : il avilit et abrutit.

L'abolition : un danger pour la "race" et la civilisation "blanche"
Conseil spécial de la Martinique, le 2 novembre 1841

    De quoi s'agit-il en effet ? De l'abolition de l'esclavage, d'un acte sans exemple jusqu'à nos jours dans l'histoire des nations chez lesquelles, pourtant, l'esclavage a cessé sans inconvénient et sans laisser après lui la moindre trace. Mais ici la question est plus grave encore ; car il s'agit uniquement de la race noire, qu'on veut appeler, avec le temps, au même état que la race blanche en la faisant participer à la jouissance des droits civils et des droits politiques, en lui donnant accès dans les emplois publics et place sous les drapeaux de l'armée, en la fusionnant pour ainsi dire avec la race blanche, et en s'exposant ainsi à verser dans le sang européen des altérations que les siècles pourront seuls effacer. D'autres dangers encore menacent la société européenne. Fixons un moment l'attention sur ces fléaux qui affectent plus particulièrement la race noire et ses diverses dégradations, la lèpre et le pian, ces manifestations terribles de la colère céleste. Peut-on oublier de nos jours les séquestrations sévères, les proscriptions des XVe et XVIe siècles à l'égard de semblables fléaux et leur ouvrir les portes de nos cités par un rapprochement intempestif et prématuré ? Enfin, et pour n'envisager la question qu'au point de vue le plus simple et le plus direct, 260 000 esclaves pénétreront-ils tout à coup dans la vie civile sans conditions et sans épreuves, avec le titre de citoyens français, quand la loi prend soin de soumettre à des conditions si sévères la concession de ce même titre à l'égard des étrangers ? La loi nouvelle serait donc plus libérale et plus facile à l'égard de la race africaine que ne l'est la loi commune à l'égard de l'Europe civilisée.

A.R.